Pandangan Benar

"Pandangan yang benar" (samyak-dṛṣṭi / sammā-diṭṭhi) atau "pemahaman yang betul" [41] menyatakan bahawa tindakan kita mempunyai akibat, bahawa kematian bukanlah penamat, bahawa tindakan dan kepercayaan kita juga mempunyai akibat selepas kematian, dan bahawa Buddha mengikuti dan mengajar jalan yang berjaya keluar dari dunia ini dan dunia lain (syurga dan dunia bawah atau neraka). [6] [42] [43] [44] Majjhima Nikaya 117, Mahācattārīsaka Sutta, yang merupakan teks daripada Kanun Pāli, menerangkan tujuh amalan pertama sebagai syarat samadhi benar, bermula dengan pandangan benar:Daripada itu, pandangan yang betul ialah pendahulu [...] Dan apakah pandangan yang betul dengan efluen, berpihak pada merit, menghasilkan pemerolehan? 'Ada yang diberi, ada yang dipersembahkan, ada yang dikorbankan.[note 3] Ada buah, dan hasil dari perbuatan baik dan buruk. Ada dunia ini dan dunia seterusnya. Ada ibu dan ayah. Terdapat makhluk yang dilahirkan semula secara spontan; terdapat para kontemplatif dan brahmana yang melakukan dengan betul dan mengamalkan dengan betul, mengisytiharkan dunia ini dan seterusnya selepas mengetahui dan menyedarinya secara langsung.' Ini adalah pandangan yang betul dengan efluen, berpihak pada merit, menghasilkan pemerolehan.[46][45]

Kemudian, pandangan benar secara eksplisit merangkumi karma dan kelahiran semula, dan kepentingan Empat Kebenaran Mulia, apabila "wawasan" menjadi teras kepada soteriologi Buddha. [6] Persembahan pandangan benar ini masih memainkan peranan penting dalam Buddhisme beraliran Theravada. [23]

Tujuan pandangan benar ialah untuk membersihkan jalan seseorang daripada kekeliruan, salah faham, dan pemikiran yang tertipu. Ia adalah satu cara untuk mendapatkan fahaman yang betul tentang realiti. [47] Dalam tafsiran beberapa gerakan Buddha, sarjana Pengajian Agama negeri George Chryssides dan pengarang Margaret Wilkins, pandangan benar ialah bukan pandangan: apabila orang yang tercerahkan menyedari bahawa tiada apa yang boleh dinyatakan dalam istilah konseptual yang tetap dan pegangan dogmatik yang tegar kepada konsep dibuang. [47]

Theravada

Pandangan Kanan boleh dibahagikan lagi, kata penterjemah Bhikkhu Bodhi, kepada pandangan benar duniawi dan pandangan benar atasan atau supradunia: [48] [38]

1. Pandangan benar duniawi, pengetahuan tentang buah dari tingkah laku yang baik. Mempunyai pandangan jenis ini akan membawa merit dan akan menyokong kelahiran semula yang menguntungkan makhluk hidup di alam samsara .
2. Pandangan benar Supramundane (melampaui dunia), pemahaman karma dan kelahiran semula, seperti yang terlibat dalam Empat Kebenaran Mulia, yang membawa kepada kebangkitan dan pembebasan daripada kelahiran semula dan dukkha yang berkaitan di alam samsara. [49] [23]

Menurut Buddhisme Theravada, pandangan benar duniawi ialah ajaran yang sesuai untuk pengikut awam, manakala pandangan benar supraduniawi, yang memerlukan fahaman yang lebih mendalam, sesuai untuk monastik. Pandangan benar duniawi dan supramundane melibatkan penerimaan doktrin Buddhisme seperti berikut: [50] [51]

1. Karma : Setiap tindakan badan, ucapan, dan fikiran mempunyai hasil karma, dan mempengaruhi jenis kelahiran semula dan alam masa depan yang dimasuki oleh makhluk.
2. Tiga tanda kewujudan : segala-galanya, sama ada fizikal atau mental, adalah tidak kekal (anicca), sumber penderitaan (dukkha), dan kekurangan diri (anatta).
3. Empat Kebenaran Mulia ialah satu cara untuk mendapatkan pandangan dan menamatkan dukkha .

Niat betul

Niat Betul (samyak-saṃkalpa / sammā-saṅkappa) juga boleh dikenali sebagai "fikiran betul", "aspirasi betul", atau "motivasi yang betul". [52][53] Dalam faktor ini, pengamal berazam untuk meninggalkan rumah, meninggalkan sebuah kehidupan duniawi dan mengabdikan dirinya untuk mengejar zuhud. [6] [23] Dalam bahagian III.248, Majjhima Nikaya menyatakan,Dan apakah azam yang betul? Diputuskan atas penolakan, atas kebebasan dari niat jahat, tanpa bahaya: Ini dipanggil tekad betul.[54][55]Seperti pandangan benar, faktor ini mempunyai dua peringkat. Pada peringkat duniawi, tekad termasuk menjadi tidak berbahaya (ahimsa) dan menjauhkan diri daripada sebuah niat jahat (avyabadha) kepada mana-mana makhluk, kerana ini menimbulkan karma dan membawa kepada kelahiran semula. [23] [56] Pada peringkat supradunia, faktor itu termasuk keazaman untuk menganggap segala-galanya dan setiap orang sebagai tidak kekal, sumber penderitaan dan tanpa Diri. [57][58]

Ucapan yang betul

Ucapan yang benar (samyag-vāc / sammā-vācā) dalam kebanyakan teks Buddha dibentangkan sebagai empat pantang, seperti dalam Kanun Pali dengan seperti demikian: [59][60] [61][62]Dan apakah ucapan yang betul? Menjauhkan diri daripada berdusta, daripada bercakap yang memecahbelahkan, daripada berkata-kata kesat, dan daripada bercakap kosong: Ini dipanggil ucapan yang betul.Daripada terminologi "berpantang dan menahan diri daripada salah" yang biasa, beberapa teks seperti Samaññaphala Sutta dan Kevata Sutta dalam Digha Nikaya menjelaskan bahawa kebajikan ini dalam erti kata yang aktif, selepas menyatakannya dalam bentuk pantang. [63][64] Sebagai contoh, Samaññaphala Sutta menyatakan bahawa sebahagian daripada kebajikan seorang bhikkhu ialah "dia menjauhkan diri daripada ucapan palsu, Dia berkata benar, berpegang pada kebenaran, tegas, dapat diandalkan, tidak menipu dunia." [65] Begitu juga, kebaikan menahan diri daripada ucapan yang memecahbelahkan dijelaskan sebagai menggembirakan dalam mewujudkan kerukunan. [66] Keutamaan menjauhkan diri dari ucapan kesat dijelaskan dalam Sutta ini untuk memasukkan ucapan yang penuh kasih sayang dan sopan yang menyenangkan orang. Kebajikan untuk menjauhkan diri dari perbualan yang sia-sia dijelaskan sebagai bercakap apa yang berkaitan dengan matlamat Dhamma pembebasannya. [67] [23]

Dalam Abhaya-raja-kumara Sutta, Sang Buddha menerangkan kebaikan ucapan yang betul dalam senario yang berbeza, berdasarkan nilai kebenaran, nilai utiliti dan kandungan emotifnya. [68] [69][70] Tathagata, menyatakan Abhaya Sutta, tidak pernah bercakap apa-apa yang tidak fakta atau fakta, tidak benar atau benar, tidak dipersetujui atau dipersetujui, jika itu tidak berfaedah dan tidak berkaitan dengan matlamatnya. [71] [68] Selanjutnya, tambah Abhaya Sutta, Tathagata bercakap fakta, benar, jika sekiranya ia tidak menyenangkan dan tidak disayangi, hanya jika ia bermanfaat untuk matlamatnya, tetapi dengan rasa masa yang sesuai. [72] [68] Selain itu, tambah Abhaya Sutta, Sang Tathagata, hanya bercakap dengan rasa masa yang tepat walaupun apabila apa yang dia katakan ialah fakta, benar, menyenangkan, menawan dan apa yang bermanfaat untuk matlamatnya. [73] [68] [74][75]

Oleh itu, Buddha menjelaskan ucapan yang betul dalam Kanun Pali, menurut Ganeri, sebagai tidak pernah bercakap sesuatu yang tidak berfaedah; dan, hanya akan bercakap apa yang benar dan berfaedah, "apabila keadaannya betul, sama ada dialu-alukan atau tidak". [76][77]

Tindakan yang betul

Perbuatan yang benar (samyak-karmānta / sammā-kammanta) adalah seperti ucapan yang benar, dinyatakan sebagai pantang tetapi dari segi tindakan tubuh. Dalam Kanun Pali, faktor laluan ini dinyatakan sebagai:Dan apakah tindakan yang betul? Menjauhkan diri daripada membunuh, menahan diri daripada mencuri, menahan diri daripada melakukan penyelewengan seksual. Ini dipanggil tindakan yang betul.[78][79][80][81][82]Larangan membunuh dalam ajaran kitab Buddha terpakai kepada kesemua makhluk hidup, kata Christopher Gowans, bukan hanya kepada manusia sahaja. [83][84] Bhikkhu Bodhi bersetuju, menjelaskan bahawa terjemahan kanun Pali yang lebih tepat adalah larangan untuk "mencabut nyawa mana-mana makhluk", yang termasuk manusia, haiwan, burung, serangga tetapi mengecualikan tumbuhan kerana mereka tidak dianggap makhluk. Selanjutnya, tambah Bodhi, ajaran ini merujuk kepada pembunuhan yang disengajakan, serta sebarang bentuk sengaja mencederakan atau menyeksa mana-mana makhluk. Nilai moral dalam teks Buddha awal ini, baik dalam konteks bahaya atau pembunuhan haiwan dan manusia, ialah serupa dengan ajaran ahimsa yang terdapat dalam teks khususnya Jainisme dan juga Hindu, [85] [86] dan telah menjadi subjek. perdebatan penting dalam pelbagai tradisi Buddha.

Larangan mencuri dalam Kanun Pali adalah menahan diri daripada mengambil dengan sengaja apa yang tidak ditawarkan secara sukarela oleh orang yang mempunyai harta itu. Ini termasuk mengambil secara sembunyi-sembunyi, dengan kekerasan, dengan penipuan atau dengan tipu daya. Kedua-dua niat dan perbuatan itu penting, kerana ajaran ini didasarkan pada kesan ke atas karma seseorang.

Larangan ke atas salah laku seksual dalam Jalan Mulia berunsur Lapan merujuk kepada "tidak melakukan perbuatan seksual". [6] Kebajikan ini lebih umum dijelaskan dalam Cunda Kammaraputta Sutta, yang mengajar bahawa seseorang mesti menjauhkan diri daripada semua salah laku berahi, termasuk terlibat secara seksual dengan seseorang yang belum berkahwin (sesiapa yang dilindungi oleh ibu bapa atau oleh penjaga atau oleh adik-beradik), dan seseorang yang berkahwin (dilindungi oleh suami), dan seseorang yang bertunang dengan orang lain, dan banduan perempuan atau dengan dhamma . [87]

Bagi monastik, menahan diri daripada salah laku berahi bermakna membujang yang ketat manakala bagi penganut Buddha awam ini ialah melarang perzinaan serta bentuk salah laku berahi yang lain. [88] [89] [90] Naskah Buddha kemudiannya menyatakan bahawa larangan ke atas kelakuan seksual bagi penganut Buddha awam termasuk sebarang penglibatan seksual dengan seseorang yang sudah berkahwin, seorang gadis atau wanita yang dilindungi oleh ibu bapa atau saudara-maranya, dan seseorang yang dilarang oleh konvensyen dhamma (seperti saudara mara, biarawati dan lain-lain).

Rezeki betul

Sila mata pencaharian benar (samyag-ājīva / sammā-ājīva) disebut dalam banyak teks Buddha awal, seperti Mahācattārīsaka Sutta dalam Majjhima Nikaya dengan seperti berikut: [46]Dan apakah penghidupan yang betul? Penghidupan yang betul, saya beritahu anda, ada dua jenis: Terdapat penghidupan yang betul dengan efluen, berpihak pada merit, yang menghasilkan pemerolehan; terdapat penghidupan yang benar yang mulia, tanpa efluen, transenden, faktor jalan. Dan apakah penghidupan yang betul dengan efluen, berpihak pada merit, menghasilkan pemerolehan? Terdapat kes di mana seorang murid orang mulia meninggalkan penghidupan yang salah dan mengekalkan kehidupannya dengan penghidupan yang betul. Ini adalah mata pencarian yang betul dengan efluen, berpihak pada merit, menghasilkan pemerolehan. Dan apakah penghidupan yang betul yang mulia, tanpa efluen, transenden, faktor jalan? Berpantang, berhenti, pantang, menjauhi penghidupan yang salah dalam seseorang mengembangkan jalan mulia yang fikirannya mulia, fikirannya tanpa efluen, yang sepenuhnya memiliki jalan mulia. (...)Teks kanonik awal menyatakan penghidupan yang betul sebagai menghindari dan menjauhi penghidupan yang salah. Kebaikan ini dijelaskan lebih lanjut dalam teks Buddha, menyatakan Vetter, sebagai "hidup daripada meminta-minta, tetapi tidak menerima segala-galanya dan tidak memiliki lebih daripada yang diperlukan". [6] Bagi penganut Buddha awam, kata Harvey, ajaran ini menghendaki agar penghidupan mengelakkan penderitaan kepada semua makhluk dengan menipu mereka, atau mencederakan atau membunuh mereka dalam apa jua cara. [23]

Anguttara Nikaya III.208, menyatakan Harvey, menegaskan bahawa penghidupan yang betul tidak berdagang dengan senjata, makhluk hidup, daging, minuman beralkohol atau racun. [23] [91] Teks yang sama, dalam bahagian V.177, menegaskan bahawa ini juga terpakai kepada umat Buddha awam. [92] Ini bermakna, kata Harvey, bahawa menternak dan memperdagangkan ternakan lembu untuk disembelih adalah melanggar prinsip "mata pencaharian yang betul" dalam tradisi Buddha, dan negara-negara Buddha kekurangan rumah penyembelihan besar-besaran yang terdapat di negara-negara Barat. [23]

Usaha yang betul

 Usaha yang betul (samyag-vyāyāma / sammā-vāyāma) adalah menghalang timbulnya keadaan yang tidak baik, dan generasi keadaan yang sihat . Ini termasuk indriya-samvara, "menjaga pintu-pintu deria", menahan indera deria. [24] Usaha yang betul dibentangkan dalam Kanun Pali, seperti Sacca-vibhanga Sutta, seperti sebagai berikut: [93]

Dan apakah usaha yang betul?
Di sini rahib membangkitkan kehendaknya, mengerahkan usaha, menjana tenaga, mengerahkan fikirannya, dan berusaha untuk mencegah timbulnya keadaan mental yang jahat dan tidak sihat yang belum timbul.
Dia membangkitkan kehendaknya... dan berusaha untuk menghapuskan keadaan mental yang jahat dan tidak sihat yang telah timbul. Dia membangkitkan kehendaknya... dan berusaha untuk menjana keadaan mental yang sihat yang belum timbul.
Dia membangkitkan kehendaknya, mengerahkan usaha, menjana tenaga, mengerahkan fikirannya, dan berusaha untuk mengekalkan keadaan mental yang sihat yang telah timbul, untuk memastikan mereka bebas daripada khayalan, untuk mengembangkan, meningkatkan, memupuk, dan menyempurnakannya.
Ini dinamakan usaha betul.

Keadaan yang tidak baik (akusala) diterangkan dalam teks-teks Buddha, seperti yang berkaitan dengan pemikiran, emosi, niat, dan ini termasuk pancaivarana ( lima halangan ) – pemikiran sensual, keraguan tentang jalan, kegelisahan, mengantuk, dan niat jahat dalam apa jua bentuk. [6] Daripada jumlah ini, tradisi Buddha menganggap bahawa pemikiran sensual dan niat jahat memerlukan usaha yang lebih betul. Keinginan sensual yang mesti dihapuskan dengan usaha termasuk apa-apa yang berkaitan dengan pemandangan, bunyi, bau, rasa dan sentuhan. Ini harus dilakukan dengan menahan indera-indera (indriya-samvara). Kebencian yang mesti dihapuskan dengan usaha termasuk apa-apa bentuk kebencian termasuk kebencian, kemarahan, kebencian terhadap apa-apa atau sesiapa sahaja.

Kesedaran yang betul

Dalam gerakan vipassana, kesedaran (samyak-smṛti / sammā-sati) ditafsirkan sebagai "perhatian kosong": jangan sekali-kali hilang akal, menyedari apa yang sedang dilakukan. [25] Walaupun pada asalnya, dalam amalan Yogik, sati mungkin bermaksud untuk mengingati objek meditasi, untuk memupuk keadaan fikiran yang terserap secara mendalam, terpencil, [94] dalam agama Buddha tertua ia mempunyai makna iaitu "pengekalan", mengingati dhamma ("ajaran", "elemen") yang bermanfaat kepada jalan Buddha. [25] Menurut Frauwallner, kesedaran ialah satu cara untuk mencegah timbulnya keinginan, yang terhasil hanya daripada sentuhan antara deria dan objek mereka. Menurut Frauwallner ini mungkin idea asal Buddha. [95] Menurut Trainor, kesedaran membantu seseorang untuk tidak mendambakan dan berpaut kepada mana-mana keadaan atau benda yang sementara, dengan kesedaran yang lengkap dan berterusan tentang fenomena sebagai tidak kekal, penderitaan dan tanpa diri. [96]

Satipatthana Sutta menerangkan perenungan empat domain, iaitu badan, perasaan, fikiran dan fenomena. [note 4] Satipatthana Sutta dianggap oleh gerakan vipassana sebagai teks asas tentang meditasi Buddha, mengambil petunjuk daripadanya mengenai "perhatian kosong" dan perenungan tentang fenomena yang diperhatikan sebagai dukkha, anatta dan anicca . [99] [100][note 5][note 6] Menurut Grzegorz Polak, empat upassanā telah disalahertikan oleh tradisi Buddha yang sedang berkembang, termasuk yang beraliran Theravada, untuk merujuk kepada empat asas yang berbeza. Menurut Polak, empat upassanā tidak merujuk kepada empat asas yang berbeza yang harus diketahui oleh seseorang, tetapi merupakan huraian alternatif bagi jhana, menggambarkan bagaimana samskhara ditenangkan : [27]

• enam asas deria yang perlu diketahui oleh seseorang (kāyānupassanā);
• perenungan tentang vedanā, yang timbul dengan sentuhan antara deria dan objeknya (vedanānupassanā);
• keadaan fikiran yang diubah yang mana amalan ini membawa (cittānupassanā);
• perkembangan daripada lima halangan kepada tujuh faktor pencerahan (dhammānupassanā). [note 7]

Rupert Gethin mencatatkan bahawa gerakan vipassana kontemporari ada menafsirkan Satipatthana Sutta sebagai "menggambarkan satu bentuk pandangan murni ( vipassanā ) meditasi" yang mana samatha (tenang) dan jhāna tidak diperlukan. Namun, dalam Buddhisme pra-mazhab, pembentukan kesedaran diletakkan sebelum amalan jhana, dan dikaitkan dengan pengabaian lima halangan dan kemasukan ke dalam jhana pertama. [102][note 8]

skim Dhyana - menerangkan Kesedaran juga sebagai yang terdapat dalam Dhyana ketiga dan keempat, selepas kepekatan awal fikiran. [6] [note 9] Gombrich dan Wynne mencatatkan bahawa, manakala jhana kedua menandakan keadaan penyerapan, dalam jhana ketiga dan keempat seseorang keluar dari penyerapan ini, menjadi kesedaran terhadap objek sambil bersikap acuh tak acuh terhadapnya. [note 10] Menurut Gombrich, "tradisi terkemudian telah memalsukan jhana dengan mengklasifikasikannya sebagai intipati jenis meditasi yang tertumpu dan menenangkan, mengabaikan unsur-unsur yang lain dan memang lebih tinggi".

Kepekatan yang betul

Samadhi

Samadhi (samyak-samādhi / sammā-samādhi) adalah amalan biasa dalam agama anak benua India. Istilah samadhi berasal dari akar kata sam-a-dha, yang bermaksud 'mengumpul' atau 'menyatukan',  dan oleh itu ia sering diterjemahkan sebagai 'pemusatan' atau 'penyatuan minda'. Dalam teks-teks awal Buddha, samadhi juga dikaitkan dengan istilah "samatha" (tenang menetap).  Dalam sutta-sutta, samadhi ditakrifkan sebagai satu titik fikiran (Cittass'ekaggatā). [103] Buddhagosa mentakrifkan samadhi sebagai "pemusatan kesedaran dan kesedaran bersamaan secara sama rata dan betul pada satu objek...keadaan di mana kesedaran dan penyelarasnya kekal sekata dan betul pada satu objek, tidak terganggu dan tidak tersebar."

Menurut Bhikkhu Bodhi, faktor penumpuan yang betul ialah mencapai satu titik fikiran dan menyatukan semua faktor mental, tetapi ia tidak sama dengan "seorang gourmet yang duduk makan, atau seorang askar di medan perang" yang juga mengalami satu. -kepekatan yang tajam. Perbezaannya ialah yang kedua mempunyai objek satu mata dalam fokus dengan kesedaran lengkap ditujukan kepada objek itu – hidangan atau sasaran, masing-masing. Sebaliknya, faktor meditasi penumpuan yang betul dalam agama Buddha ialah keadaan kesedaran tanpa sebarang objek atau subjek, dan akhirnya kepada ketiadaan dan kekosongan, seperti yang ada dinyatakan dalam wacana apofatik.

berlatih

Bronkhorst menyatakan bahawa baik wacana Empat Kebenaran Mulia mahupun Jalan Mulia Berunsur Delapan tidak memberikan perincian mengenai samadhi yang benar. [104] Penjelasannya boleh didapati dalam teks Kanonik Buddhisme, dalam beberapa Sutta, seperti berikut dalam Saccavibhanga Sutta : [105][106]

Dan apakah penumpuan yang betul?

[i] Di sini, bhikkhu, terlepas dari keinginan-indria, terlepas dari keadaan tidak bajik, masuk dan tetap dalam jhana pertama (tingkat konsentrasi, Sanskrit: dhyāna), di mana terdapat pemikiran yang diterapkan dan berkelanjutan, bersama dengan kegembiraan dan kesenangan yang lahir dari detasmen. ;

[ii] Dan melalui meredanya pemikiran yang diterapkan dan berterusan, dengan memperoleh keheningan dalaman dan kesatuan fikiran, dia masuk dan kekal dalam jhana kedua, yang tanpa pemikiran yang diterapkan dan berterusan, dan di dalamnya terdapat kegembiraan dan keseronokan yang lahir dari konsentrasi;

[iii] Dan melalui pudarnya kegembiraan, dia tetap tenang, penuh perhatian dan sedar, dan dia mengalami dalam tubuhnya kesenangan yang dikatakan oleh Yang Mulia: "seimbang, penuh perhatian dan berdiam dalam kesenangan", dan dengan demikian dia masuk dan kekal dalam jhana ketiga. ;

[iv] Dan melalui melepaskan kesenangan dan kesakitan, dan melalui lenyapnya kebahagiaan dan kesedihan sebelumnya, dia masuk dan kekal dalam jhana keempat, yang tanpa kesenangan dan kesakitan, dan di dalamnya terdapat keseimbangan batin dan perhatian yang murni.

Ini dipanggil penumpuan betul.[107][108][109]

Bronkhorst telah mempersoalkan kesejarahan dan kronologi perihalan empat jhana . Bronkhorst menyatakan bahawa jalan ini mungkin serupa dengan apa yang Buddha ajarkan, tetapi perincian dan bentuk huraian jhana khususnya, dan mungkin faktor-faktor lain, berkemungkinan merupakan karya skolastik kemudiannya. [110][111] [112] Bronkhorst mencatatkan bahawa huraian tentang jhana ketiga tidak boleh dirumuskan oleh Buddha, kerana ia termasuk frasa "Orang Mulia berkata", memetik penganut Buddha terdahulu, menunjukkan ia dirumuskan oleh penganut Buddha kemudian. [113] Berkemungkinan sarjana Buddha kemudiannya ada menggabungkan ini, kemudian mengaitkan butiran dan laluan, terutamanya pandangan pada masa pembebasan, telah ditemui oleh Buddha. [114]

Kesedaran

Walaupun sering diterjemahkan sebagai "tumpuan", seperti dalam mengehadkan perhatian minda pada satu objek, dalam dhyana keempat "keseimbangan dan kesedaran kekal", [7] dan amalan meditasi penumpuan mungkin telah digabungkan daripada bukan Tradisi Buddha. [7] Vetter menyatakan bahawa samadhi terdiri daripada empat peringkat kebangkitan, tetapi...Untuk meletakkannya dengan lebih tepat, dhyana pertama nampaknya memberikan, selepas beberapa lama, keadaan tumpuan yang kuat, dari mana peringkat lain muncul; peringkat kedua dipanggil samadhija.[115]Gombrich dan Wynne mencatatkan bahawa, sementara jhana kedua menandakan keadaan penyerapan, dalam jhana ketiga dan keempat seseorang keluar dari penyerapan ini, menjadi kesedaran terhadap objek-objek sambil bersikap acuh tak acuh terhadapnya. [116] Menurut Gombrich, "tradisi terkemudian telah memalsukan jhana dengan mengklasifikasikannya sebagai intipati jenis meditasi yang pekat dan menenangkan, mengabaikan unsur-unsur yang lain dan sememangnya lebih tinggi."